יום שני, 18 באפריל 2016

סדרת פוסטים חדשה: "סוציולוגי יומי" - פוסט מס' 1- ראי ראי שעל הקיר, מהי הצריכה הכי יפה בעיר?




ראי ראי שעל הקיר, מהי הצריכה הכי יפה בעיר? 

אדורנו והורקהיימר כתבו אחת הביקורות העמוקות שנכתבו על המודרניות, הדיאלקטיקה של הנאורות, ספר שהוצא לאור לראשונה, בשם זה, בשנת 1947 במסגרת האינטלקטואלית של אסכולת פרנקפורט. על רקע המציאות הקפיטליסטית באמריקה ושגשוג הנאציזם בגרמניה במאה ה-20, אדורנו והורקהיימר כתבו את הדיאלקטיקה של הנאורות, כתוצר של גלותם מגרמניה לאמריקה בעקבות המלחמה. 

שני ההוגים שאלו את שאלת השאלות: כיצד קורה שהמודרניות, הנאורות, תהליך המודרניזציה במדעים, ברפואה ובתעשייה, האמור להוציא את האדם מבורותו, ממחלותיו, מעבודה מאומצת ומאכזריות, מסייע ליצור עולם שבו אנשים מוכנים לאמץ, מרצונם החופשי, אידיולוגיה פשיסטית, מבצעים רצח עם ביודעין ומפתחים נשק להשמדה המונית? 

בעצם, השאלה היא כיצד הרציונליות הפכה לאי-רציונלית. 

ההוגים של אסכולת פרנקפורט העמידו לחקירה את המציאות של קונפורמיות ושל חוסר התנגדות שהיו עדים לה, ותעשיית התרבות שימשה כמפתח. סוג זה של תעשיית נוצר לא בכדי במדינות תעשיתיות קפיטליסטיות שבהן ההגיון נובע מחוקי הקפיטל. על רקע השגשוג שבשלב התעשייתי של קפיטליזם, המאופיין במפעלים גדולים, ייצור המוני וריכוז ההון, המתפתח ייצור המוני (הרבה מוצרים בלתי נבדלים שיוצאים מפס היצור בכמויות). הייצור ההמוני והסטנדרטיזציה מתרחבים גם לשדה התרבותי. מוצרי תרבות סטנדרטיים מגיעים לשוק, מבגדים ועד תוכניות טלביזיה, סרטים ומוסיקה.
הצרכנים –שהם גם הפועלים- נכנעים לחוקים המושרשים של הייצור הקפיטליסטי בצורתו ההיסטורית הספציפית של אותה תקופה. ההמון בעצמו הופך לאוהד האולטימטיבי של ההסדר הקפיטליסטי שבו הוא שקוע. ניתן לומר שאם כך, אז הצריכה הינה ביטוי לקונפורמיות והצרכן אינו אלא מרכיב פסיבי במכלול. הצרכנות הינה, אם כך, כלי בידי הייצרנים ולא בידי הצרכנים. 


כאן אני מעוניינת לשאול שאלות חדשות: האם תרבות הצריכה מרחיבה את הדיכוי או דווקא מרחיבה את החופש? האם תרבות הצריכה מפוגגת את האפשרות להתנגדות או דווקא פותחת תחום התנגדות חדש וצורה חדשה של התנגדות בצורת העצמת הכוח של הצרכן? 

מושגי הצרכנות והצרכן בתוך תעשיית התרבות הם תולדה של החשיבה הביקורתית של אסכולת פרנקפורט במסגרת הקפיטליזם התעשייתי. תיאורית תעשיית התרבות מהווה הצהרה על עוצמת הייצור לרתום, לעצב ולהתאים אליו את הצרכנות. אפשר לומר שתשובתם של אדורנו והורקהיימר לשאלת החופש האזרחי שבתרבות הצריכה מתכתבת יותר עם הרחבת הדיכוי מאשר עם הרחבת החופש. אבל, האם תרבות 
הצריכה נתפסת כך גם בתקופה היסטורית פוסט-מודרנית? 

האם ומהם השינויים במושג הצרכנות במעבר בין מודרניזם לפוסט-מודרניזם? 


מושג הצרכנות רחוק מלהתקבע, במקום זה הוא הופך לרב מימדי. לצורך העניין, צריכה פוליטית -או פוליטיקה של צריכה- הינו מושג חדש יחסית. באמצע שנות ה-'90 החלו לדבר במדעי המדינה על צרכנות פוליטית, במובן של מודעות להשפעה הפוליטית של ההתנהגות הצרכנית. כאשר אנשים מתערבים בשוק במטרה לפרק את הדאגות והחששות הפוליטיות שלהם, למשל בפעולת ה-Boycott וה- Buycott, הם בעצם מעורבים בפעולה של צרכנות פוליטית. כך, מושג הצרכנות אינו מתרחק מיסודו כפעולה הנותנת מענה לצרכים חברתיים, אך הפעם מדובר על הצורך בביטוי פוליטי. 


אם בעידן המודרני הצרכנות היא פעולה של שחקן פסיבי וקונפורמיסטי, בעידן הפוסט מודרני המושג תופס צבע אחר. כך, אין לראות בצרכנות מודל של רכישה או של קליטה פסיבית אלא צורה אקטיבית של יחס –לא רק לאובייקטים, אלא גם לאנשים ולעולם כולו-, צורה שיטתית של פעולה אקטיבית ותגובה גלובלית שעליה מבוססת המנגנון התרבותי בככלותו. האובייקטים המוחשיים לא מהווים את מושא הצריכה אלא רק נותנים מענה לצורך וסיפוק. צריכה היא, אם כך, הפעולה השיטתית של מניפולציה של סמלים. בכדי שאובייקט מסוים יהפוך לנצרך הוא חייב קודם כל להפוך לסמל. כפי שהאקלים הכלכלי והאינטלקטואלי בארצות הברית של תחילת המאה ה-20 אפשר את התנאים לצמיחתה של אחת הביקורות החריפות לצרכנות במציאות של קפיטליזם תעשייתי משגשג -ראיית הצרכנות כהסחת דעת ויצירת קונפורמיות-, יתכן שיש להבין את האקלים הכלכלי והאינטלקטואלי הפוסט-מודרני הקפיטליסטי הנוא-ליברלי בהווה כאקלים שמאפשר את התנאים להסתכלות על הצרכנות על פי תיאורית הצרכנות הפוליטית, ככלי לביטוי פוליטי. בשני המקרים, וודאי שהצרכנות אינה מתוארת רק כפעולה כלכלית.


יום רביעי, 2 בדצמבר 2015

אני רק שאלה

תוצאת תמונה עבור ‪integrity justice‬‏
?שוב אתיקה במחוזות הבלוג

למרות שאני משתדלת לבוא בטוב, אני בא שוב עם אתיקה?! טוב, נו, אנסה לבוא בטוב. אבל קודם "אני רק שאלה": מה קורה בשלטון? לא מספיקים להכיל פרשה מדכאת אחת שכבר יש פרשה חדשה? עד כמה אפשר להכיל? אוי, נכון, אמרתי שאנסה לבוא בטוב.
אז ככה, תזכורת לחברינו שבשלטון:

אתיקה עוסקת במעשה הראוי שחובה לעשותו. יש השקפה שאומרת שיש לעשות את המעשה שיפיק את התועלת המירבית לחברה. כלומר, לפעול על פי התוצאה. זהו סוג של מחשבה תוצאתית. יש כאן בעיה קטנה, חוסר יכולת לנבא במדויק את השלכות המעשה.

גם אם מחשבה תוצאתית יכולה לכוון לרצוי, יש בעיה בעיקר כשמדובר על מערכת ציבורית. לעיתים האתיקה אינה מספיקה כדי להוביל את הפרטים להתנהגות רצויה ודרוש חוק. 

יש צורך באתיקה ייחודית לעובדי הציבור הנבחרים והממונים, שאמורה להשיב על הדילמות המיוחדות שמתעוררות בתפקיד הציבורי. 

זמיר (1987) אומר כך: "האתיקה הציבורית משקפת את ערכי המוסר המקובלים בציבור לעניין ההתנהגות הראויה של נבחרי הציבור וממוניו, מעין קונצנזוס מוסרי או מוסר מקובל שעיקרו היושר וההגינות". 

רגע אחד, "אני רק שאלה": אולי כדאי שנדרוש ממנהיגנו שילמדו בעל פה את הטקסט הזה? אבל לפני זה, שוב "אני רק שאלה": מה זה "מוסר מקובל"?
ההגדרה של אתיקה ציבורית עושה שימוש במושג "מוסר מקובל", אולם מהו מוסר מקובל?


בדומה למבחן "האדם הסביר" במערכת המשפטית, ניתן להפעיל את מבחן "המוסר המקובל". התשובה תהיה ברורה למדי במקרים בהם קיים חשש לשחיתות אישית. שוב זמיר אומר: "במקרים כאלה ניתן לומר כי עובד הציבור אינו מפעיל סמכותו בתום-לב, שכן חזקה עליו שגם הוא יודע כי הסמכות הוענקה לו בכדי לשרת את צרכי הציבור, וניצול הסמכות לצרכים אישיים יש בה משום הפרה של חובת הנאמנות כלפי הציבור". 

זמיר טוען כי קיימים מקרים בהם התשובה אינה ברורה, אלא נמצאת "בתחום אפור", ואף שנויה במחלוקת .לדוגמא: האם מותר לשר לשקר בנושאים מסוימים? יש הסוברים כי האתיקה הציבורית מרשה לשר לשקר לכנסת, למשל, בקשר לתכנית צבאית שהאינטרס הלאומי מחייב לשמור אותה בסוד. 

אך האם מותר לשר (או נבחר ציבור אחר) לשקר בכל מקרה בו יהיה בכך כדי לשרת את האינטרס הציבורי? האם מותר לשר לשקר בכלל? מהו התחום האפור הזה?

 זהו תחום שנמצא בין השחור, הנוגע בפלילי, לבין הלבן, המסמן התנהגות למופת. 
חשוב להגדיר את התחום האפור הזה. אם מנהיגינו שבשלטון אינם עושים זאת, אז לפחות אנחנו, האזרחים, חייבים להגדיר לעצמנו את גבולות התחום האפור הזה ולהבהיר אותו למנהיגינו. למשל: מותר לשר לומר שאין לו אפשרות לטפל בבעיה מכיוון שיש לו ניגוד אינטרסים, ובכדי לשרת את אינטרס של הציבור אסור לו (למשל: הוא חבר של...). 

אבל, מה קורה כאשר לפני הבחירות אותו האדם בדיוק הבטיח לטפל באותה הבעיה בדיוק (וגם אז הוא הייתי חבר של...)? לי זה נראה סוג של צבע אפור כהה מאוד.


סוגיה נוספת בקשר לאתיקה ציבורית עוסקת בשאלה האם המוסר המקובל הוא המוסר הרצוי: 


מקובלות חברתית עשויה להיות רחוקה מן הרצוי, דוגמת: סדום ועמורה. יש לקבוע כללי אתיקה נורמטיביים, זמיר מציין: "קובץ של כללי התנהגות אין בכוחו לעשות אנשים לישרים או לשמש תחליף לחוש המוסרי של האדם. בסופו של דבר ,אדם יהיה מודרך רק על פי השכל הישר והרגישות המוסרית שלו. המבחן הוא, אם אותו אדם סבור שהתנהגותו תוכל לעמוד בביקורת הציבור.
דרוש קובץ של כללי התנהגות כדי לתת למשרת הציבור תיאור של הסטנדרטים להם מצפים ממנו, וגם בשביל לספק הדרכה במצבים שאינם מוכרים לו" . 

"אני רק שאלה" אחרונה: האם אנחנו, האזרחים, קבענו את גבולות האתיקה הציבורית? האם אנחנו, האזרחים, הבהרנו לנבחרי הציבור מהם גבולות אלה? 

יש לי הרושם שמנהיגנו מבינים שמה שלא נכלל בתחום הפלילי הוא בתחום ההתנהגות בתום לב. ואנחנו? מה אנחנו מבינים?

יום שני, 23 בנובמבר 2015

אימון למתחילים: איך למנוע מתח מיותר

תוצאת תמונה עבור ‪stress‬‏ 



                      

לפני יומיים כמעט נפלתי ברחוב. נתקלתי בשפיץ של בלטה במדרכה. אני נשבעת שהלכתי לאט. אבל בכל זאת האיש שעבר לידי אמר לי: "לאט לאט". אז לא, אני לא אגיד לכם "לאט לאט". 









עד כמה מחשבות יוצרות מציאות (אם בכלל) הינו נושא שנוי במחלוקת. בקצה אחד יש מי שקרא את ספר הסוד, או שראה את הסרט, השתכנע, ואפילו נלהב להביא הוכחות מתוך חייו לכך שמחשבות יוצרות מציאות, שמילים יוצרות מציאות, ושדומה מושך דומה וכו'...










בקצה השני, יש את מי שחושב שאין כזה דבר "מחשבות יוצרות מציאות", ושמסלולי חיינו לא נתונים כמעט לשליטתנו. בציר שבין שתי הקצוות יש הרבה אנשים שממוקמים כמעט בכל נקודה ונקודה, לכל אורכו. על כל פנים, להאמין באמונות חוסמות הינו מצב שיכול למרר את חיינו, וגם לחסום את התקדמותנו ( זה למה האמונות החוסמות נקראות "אמונות חוסמות"). לפעמים האמונות שלנו הופכות לאמיתות שאיתן לא מתווכחים. אבל, אמונות הן רק אמונות, הן לא עובדות חיים. ואמונות ניתן לשנות, או לכל הפחות להתווכח איתן. כך אן כך, זה לא הוקוס פוקוס, דבר אינו קורה באורך קסם והמתח לא תמיד מיותר, לפעמים המתח דווקא יצירתי.

אני רוצה להציג תרגיל יישומי שהתאמתי מתוך עבודתו של מרטין סליגמן, אבי הפסיכולוגיה החיובית. אבל לפני זה, שתי מילים על פסיכולוגיה חיובית: עד שהשקפתו של סליגמן הפכה לזרם מקובל מתוך הדיסציפלינה הפסיכולוגית, הדגש של הדיסציפלינה היה 
באופן בלעדי על מחלות הנפגש ועל טיפולן . כלומר, על הפטולוגיה. במילים של סליגמן "על גילוי חוסרים ותיקון נזקים". עם זאת, הוא גילה שיפור ניכר במצבם של מטופלים, שינוי וצמיחה, כאשר אותם מטופלים גילו עד כמה הם חזקים. השאלה שדחפה אותו היתה מהו אותו דבר הקיים אצל אנשים מסוימים שנותן להם חוזקות חוצצות שמונעות נטייה לחוסר אונים? מתוך כך, הנושא שהוא הצליח להגדיר בתחילת הדרך היה "מניעה". כלומר, סוג של "פסיכולוגיה מונעת" (כפי שיש רפואה מונעת). 




מדובר על "אותו משהו" מסוים שניתן לעשות כאשר האדם מרגיש עדיין טוב, לפני שהדברים מתדרדרים, לפני שאדם מגיע לטיפול. הדבר החשוב ביותר בנקודה הזאת היה מחקר על האושר כמובן, לדעת מהם הגורמים לאושר, למה אנשים שמגדירים עצמם מאושרים עושים זאת. מכאן הפסיכולוגיה החיובית, או הפסיכולוגיה של האושר, התחילה רק לצמוח.

עכשו התרגיל:
תרגיל מודל "ר.א.מ.ת"

וויכוח עם אמונות

אם תרצו, איך שסליגמן ציין: "שינוי ממצב פסימי, דיכאון וכניעה לאקטיביות ושמחה". אפשר פשוט להשתמש בתרגיל לשיפור נקודות מסוימות, גם אם לא ממש נמצאים בדיכאון. 

אמונותיך החוסמות מצדיקות וויכוח. צא מעצמך והתרחק מההסברים הפסימיים שעולים במוחך לפרק הזמן המתאים לאימות דיוק האמונה.


ארבע הדרכים להפוך את הוויכוח למשכנע:

1-ראיות: הדרך המשכנעת ביותר להתווכח עם אמונה שלילית היא להוכיח שעובדתית היא לא נכונה.

2-אלטרנטיבות: אין כמעט דבר מהדברים שקורים לכם, שיש לו גורם אחד בלבד.

3-משמעות: במקרה שהאמונה השלילית אכן נכונה (לא הצלחתם בדרך הראשונה: "ראיות") השתמש בטכניקת "הד-קטסטרופיזציה" (לפסול את "האסון") 

לדוגמה:"לאחר חיפוש הראיות התברר שאכן נכון שקיבלתי את הציון הגרוע ביתר במבחן מכל המשתתפים בקורס"...אבל מה משמעות הדבר? עליכם לשאול את עצמכם מה הסבירות לתרחיש הגרוע ביותר.

לדוגמה: "האם משמעות הדבר הוא שאיש לא ירצה לקבל אותי לעבודה לעולם?", אז... עליכם לחזור לצעד הראשון, מה הן הראיות לכך? נסו למצוא ראיות לכך שהסבירות שאיש לא יקבל אתכם לעבודה לעולם גבוהה, סביר שלא תמצאו לכך שום ראיות. 

4-תועלת: האם האמונה הרסנית? איזה תועלת תצמח לי מהיצמדות לאמונה? 


יישום התרגיל: 



השתמשו במודל הבא:

מצוקה-חושו את המצוקה העולה בכם. מצוקה יכולה להיות מתח, לחץ, סטרס...

אמונה-שימו לב לאמונות שעולות במוחכם באופן אוטומטי כאשר מתעוררת מצוקה.

השלכות-שימו לב להשלכות הנובעות מן האמונות הללו.

ויכוח-נהלו ויכוח פנימי עם האמונה, התנגדו לה.

התמלאות באנרגיה-תופעה המתרחשת כאשר אתם מתווכחים ומתנגדים לאמונה בהצלחה.

למשך שבוע עליך ליישם את תהליך הוויכוח עם אמונות על פי מודל ר.א.מ.ת. אל תחפשו צרות או מצוקות, אך אם הן מופיעות בחייכם, התחברו בתשומת לב לדיאלוג הפנימי שלכם. כאשר אתם שומעים את האמונה השלילית, התווכחו איתה על פי 4 הדרכים.

מהלך התרגיל:

מצוקה:

אמונה:

השלכות:

ויכוח על פי 4 הדרכים:

התמלאות באנרגיה:





יום שבת, 21 בנובמבר 2015

אוטופיות אמיתיות


במפגש קבוצתי אחד שאותו הנחתי, משתתף אחד החשיב את "התודעה הכוזבת" כגורם אחד לתופעת ההשתתפות הפוליטית הנמוכה בקרב צעירים בישראל או לתחושה הקשה שלם בנוגע ליכולתם להשפיע. תחושה שניתנת לתיאור על ידי המשפט הבא: "אין סיכוי הקל שבקלים להשפיע על המדיניות של הממשלה או על עיצובה של החברה". המונח "תודעה כוזבת", מונח מרקסיסטית בה"א ידיעה, הצית בין המשתתפים סדרה של בדיחות שלקחו אותי אסוציאטיבית לרושם שלי מתוך לימודי הסוציולוגיה שכבר הציבו את המונח "תודעה כוזבת" במאוזוליאום של מדעי החברה. 

לפעמים אני נוטה לחשוב שאם סטודנט היה מעז לכתוב "תודעה כוזבת" בעבודה להגשה, היו מתייחסים אליו כאחד שחי בתקופת האבן.

תוצאת תמונה עבור ‪karl marx jokes‬‏

עם זאת, הרוח המרקסיסטית חייה ונושמת באקדמיה. במאמר מרתק שפורסם בשנת 2012 בכתב העת האקדמי הנודע והנחשב American Sociological Review על ידי Erik Olin Wrigth, פרופסור במחלקה לסוציולוגיה באוניברסיטת ויסקונסין ויו"ר ASA באותה שנה (האגודה הסוציולוגית האמריקנית) המרקסיזם הוא יותר מנוכחי. הניאו-מרקסיזם, אומר. 


הטקסט מבטא נקודת מבט מרקסיסטית מאוד מרעננת. עוד מהכותרת, שאם מנוסחת כראוי אומרת הרבה על התוכן, אפשר להבין את המגמה. כותרתו של המאמר "Transforming Capitalism through Real Utopias" (משהו כמו "הפיכתו של הקפיטליזם באמצעות אוטופיות אמיתיות"). המאמר מכיל ניתוח סוציולוגי רחב לגבי חלופות למוסדות חברתיים דומיננטיים או למבנים קיימים. אבל מעל לכל, הוא בוחן חלופות לקפיטליזם. המחבר מקווה לתרום למה שהוא מכנה "הסוציולוגיה של האפשרי" בניגוד לסוציולוגיה של הקיים, במיוחד בזמן שבו קפיטליזם נתפס כסדר הטבעי של הקיום. הרעיון של "סוציולוגיה של האפשרי" הוא מאוד אטרקטיבי עבורי ושואף לעקוב אחר הקו של אסכולת פרנקפורט, מדע חברתי ביקורתי ומשחרר (emancipatory). העיקרון הראשון המופיע בטקסט מבטא את הרעיון שצורות רבות של סבל אנושי ושל גירעונות בתפתחות האנושית הן התוצאה של מבנים ומוסדות קיימים. העיקרון השני מצביע על כך שבשינוי נכון של מבנים ומוסדות יש פוטנציאל להפחית באופן משמעותי את הסבל ולהרחיב את האפשרויות לצמיחתו של המין האנושי. עם זאת, שינוי חברתי, כתהליך יזום, עשוי לכלול תופעות לוואי בלתי רצויות שלפעמים יכולות להיות הרסניות ולהוביל למצב גרוע יותר מהמצב שקדם לשינוי. המחבר מציע את המושג "אוטופיה אמיתית" כדרך לחשוב על חלופות ושינויים אפשריים שלוקחים בחשבון את שני העקרונות הנ"ל.

תוצאת תמונה עבור ‪karl marx jokes‬‏


המושג "אוטופיה" מגלם את המתח שבין החלומות לפרקטיקה בפועל, ומתייחס לפיתוח של חלופה שתכיל את שאיפותינו העמוקות ביותר, עולם שבו לכל האדם יש גישה לתנאים ההכרחיים לצמיחה. המושג "אמיתי" מדבר על חלופות לגבי אותן תופעות לוואי, השפעות או הדינמיקות ההרסניות שעלולות להתרחש שלא במתכוון בתהליך של שינוי יזום. המחבר בוחן את "האוטופיה אמיתית" באמצעות ארבע משימות. ראשית, ההתקנה והתיאור של העקרונות המוסריים הדרושים בכדי לנתח ולשפוט מוסדות חברתיים. שנית, שימוש בעקרונות אלה כמדדים לביקורת ולאבחון של מוסדות קיימים. שלישית, פיתוח חלופות בנות קיימא כתגובה לצעד הקודם של ביקורת ואבחון. רביעית, ההצעה של תאוריה ישימה, המסוגלת לשאת קדימה את השינוי, על הבסיס של החלופות שהוצגו. העקרונות המוסריים שישמשו לניתוח הם: שוויון, דמוקרטיה וקיימות.

עבור המחבר שוויון הוא מצב שבו יש לכולם, לכל האנשים, גישה לאותם התנאים החברתיים והחומרים הנחוצים לחיים משגשגים. יש לשים לב שיש הבדל בין "גישה לאותם התנאים" לבין "שוויון הזדמנויות". ומה זה אומר "חיים משגשגים"? הרעיון מתייחס לדרכים השונות שבהן אנשים יכולים לפתח את כישוריהם האינטלקטואליים, הפיזיים, האמנותיים, הרוחניים, החברתיים והמוסריים. התנאים החומריים, כפי שאנו יכולים לנחש, הם המשאבים הכספיים כדי לספק אבטחה לצרכים קיומיים. התנאים החברתיים כוללים כבוד הדדי, קהילה, סולידריות ואמון.


הרעיון של דמוקרטיה מדגיש את ערך הליבה שעליו כל מוסד דמוקרטי אמור להיבנות: גישה שווה לכל בני החברה לאמצעים להשתתף בקבלת החלטות שנוגעות להם. כלומר, אם החלטה מסוימת נוגעת ומשפיעה על חייהם של אנשים, אז האנשים האלה צריכים שתהיה להם האפשרות של להיות חלק מההחלטה. מרענן אמרתי?


קיימות מתייחס לדורות הבאים. הדורות הבאים צריכים את אותה גישה לתנאים חברתיים וחומריים שיש לדור הנוכחי. אם שוויון הוא הצדק החברתי לאנשים של היום, אז קיימות היא הצדק החברתי לדורות הבאים.

הפיכתו של הקפיטליזם כרוך בדמוקרטיזציה של הכלכלה. שלוש אסטרטגיות לשינוי ולהשפעה מוצגות במאמר: 1-קרע (שבר פתאומי בין המוסדות הקיימים לבין ההסדרים החדשים) 2- מצב ביניים (בנייה של צורות חדשות של העצמה חברתית בשולי הקפיטליזם, מקום בו הפעולות אינן נתפסות כאיום ישיר למעמדות השליטים ולאליטות), 3-מצב סימביוטי (השיפור של מבנים קיימים, תוך העצמת החברה האזרחית והמדינה, שיתוף פעולה בין תנועות חברתיות לבין הממשלות). המחבר טוען כי האסטרטגיה עם הפוטנציאל הגדול ביותר להשיג הצלחה היא שילוב בין המצב הסימביוטי לבין המצב ביניים.
לסיכום, הנייר מציע שינוי מבוסס על העצמה חברתית משמעותית שכרוכה במחויבות לפלורליזם ולמסגרות מוסדיות ההטרוגניות.
בעולם של "ככה זה" ושל "אין מה לעשות", החזון של "הסוציולוגיה של האפשרי" פותח סדק שדרכו אולי ינבוט זרע של שינוי. אסור להסיר מן השיחה את האופי המשחרר של המדע החברתי, ולמרות שזה יתפס כאילו אני חנונית מושלמת, אני חייבת להודות שקריאתו של המאמר העניקה לי פיסת אושר במשך כמה ימים.


* אהבת את הפוסט? מותר לשתף. תודה!



יום שבת, 7 בנובמבר 2015

ישראל חוצה את הקו




האיום השמאלני

ההקבלה בין הימין הקיצוני לשמאול הקיצוני מטעה, אך מסייעת לשלטון הימין לבנות איום "שמאולני" על קיומנו כעם, עוזרת להגברת הלגיטימציה לאידיולוגיה ימנית לאומנית ומקלה על הטמעת הפעילויות ששלטון הימין מבצע כנגד אותו "שמאל קיצוני" שהוא בונה, במטרה להרוס. 


בניגוד לתפיסה האזרחית של השמאל, האידיאולוגיה הלאומנית מחשיבה את הלאום כקודם למדינה. הלאום הוא המגדיר מי יכול להיכלל בתוכו ומי לא. הוא צומח מתוך היסטוריה משותפת, בעיקר של סבל, ותכונותיו מוצאות ביטוי במסגרת המדינה, שאמורה לתת לו את המרחב להתבטא. לא המדינה מאגדת ללאום אלא שהיא פועלת לשם ובשם הלאום. על פי כך, למרות שהלאום הוא בגדר קהילה מדומיינת -כמו האזרחות- אין הוא נתפס כמדומיין על ידי הימין הלאומני, אלא כמוחשי ביותר וככזה שימשיך להתקיים גם בלעדי המדינה. תפיסה זו של לאום קרובה לתפיסת מושג הגזע והיא מסוגלת לאמץ מהדפוסים של המחשבה הגזענית. ביטויה של חשיבה גזענית יכולים למצוא מרחב במסגרת המדינה. 



אבן דרך

כיום, מדינת ישראל כדמוקרטיה עומדת בדרך ומפריעה לתפיסה הלאומנית מהימין להמשיך ולהתקבע כנורמה. עצם קיום המדינה כמדינה ליברלית דמוקרטית, שבתוכה יכולות להתקיים קבוצות אידיולוגיות שונות -ואף מנוגדות- לא נתפס לגיטימי על ידי השלטון, אלא כאיום. 

הניסיונות של שלטון הימין לשנות את פני המוסדות הדמוקרטיים הבסיסיים במדינה ולהתערב בהם לטובת האידיולוגיה הלאומנית, כאשר אחד מביטויה הוא חוקי ההלכה היהודית, הם בגדר פעולות לא פחות מאכרחיות מבחינתו. ככה זה כאשר הלאום קודם למדינה. כך קורה שהשמאל, המזוהה עם חופש ביטוי וחילוניות הופך לקיצוני, ממותג ומשווק על ידי הימין כהאיום הממשי על חיינו. באפן זה, "השמאלני" הופך לפושע, ללא ראוי, לקיצוני ולבוגד. המילה "שמאלני" הופכת לכינוי גנאי. שמאלני הופך ללא כלול בלאום.


מאיפה הלגיטימציה לכך?

אבל למה שאידיולוגיה לאומנית כזו, העלולה לשנות את פני מדינת ישראל כמדינה דמוקרטית ולהפוך אותה בסופו של דבר למדינת הלכה, לדיקטורה, תתפשט ותקבל לגיטימציה כל כך עמוקה? 


התשובה היא פחד. גירוי אמוציונלי שמוביל לפחד. כאשר האדם, הקבוצה, הקהילה או העם מפחדים מלחדול להתקיים, קל לאידיולוגיה הלאומנית לקבל לגיטימציה. מספיק מבט על הקמפיינים לבחירות –אך לא רק עליהם- בשביל להבין עד כמה הימין נבנה על הפחדה מתמשכת. הוא ממתג את עצמו כמושיע וכשומר הסף נגד הזר – ומנצל את זה כנגד השמאל שהוא דאג להפוך לזר. 

פחד מוביל לקסנופוביה, וקסנופוביה מובילה לגזענות. גזענות שעלולה להפוך לנורמה. גזענות כנורמה תוביל לקריסת מערכות ולסיום קיומה של מדינת ישראל כמדינה דמוקרטית. דבר שללאום לא כל כך משנה. לימין זה לא איכפת.

הסכנה האמיתית

היום זה הרגע המכריע. היום. לא מחר. מחר זה מאוחר. מדובר על עצם קיומה של מדינת ישראל כפי שהכרנו אותה, וכפי שגם הימין הליברלי -שנראה נמצא בתהליך הכחדה- הכיר וידע להוקיר. 


ארנסט רנן אמר בהרצאתו באוניברסיטת הסורבון כבר משנת 1882: "בימינו עדיין נופלים בטעות הגדולה של לבלבל את רעיון הגזע עם רעיון האומה...כך נוצרים זכויות קדמוניים דומים לזכויות המלכים, זו טעות שאם תהפוך לדומיננטית תוצאותיה יהיו הרס וקריסה של הציביליזציה האירופית...כפי שזכויות אומה הם צודקים, זכויות קדמוניים של גזע הם צרים ומלאי סכנות קיומיות". 

לא השמאל הוא האיום על קיומנו, אפילו לא הערבים, אלא מנהיגותנו שלנו. נורמות חברתנו וצרות ראייתנו.




יום שני, 2 בנובמבר 2015

הרגע הזה שלא יודעים איפה שמנו את המשקפיים– החרדתית המזדקנת






לי זה לא קורה. אני לא מאבדת את המשקפיים. הרגע הזה שלא יודעים איפה שמנו את המשקפיים יסמן עבורי את תחילת הסוף. לכן, המשקפיים שלי מקבלים תשומת לב וקשב כמעט כמו ילד רביעי. "מה עשיתי עם המשקפיים?" יכולה להיות אחת מהשאלות הרטוריות הכי שגרתיות ומעצבנות בגיל המעבר אצל החרדתית, הרי איננו יודעים מה עשינו איתם.


שלי זה לא קורה לא אומר שזה לא קורה לבעלי. הוא לא אישה בגיל המעבר אבל הוא בהחלט בן זוגה של החרדתית בגיל המעבר, לכן, הרגע הזה לא פוסח עליו. הרגע הזה ששומעים את הבעל ממלמל ברחבי הבית "שתינו קפה...אבל מה קשור הקפה...הספר הזה היה פה...זה לא אומר שהזזתי אותם...איך הם לא על שולחן המחשב?...אני הולך למכונית רגע...הם לא שם..." וכן הלאה...זה רגע מכונן, כי זה רגע דווקא מרגיע, כי זה קורה לו ולא לי. ואז מגיע הרגע ההוא שאני אומרת בטון של "אמרתי לך", "הנה הם פה...מתחת לחתולה הישנה". כמובן. לפני שעה אמרתי שבטח הם מתחת לחתולה הישנה על השולחן, כי זה המקום היחידי שהוא לא חיפש בו. זה עוד רגע מרגיע, כי זה אומר שאת היכולת לחשוב בהגיון בסיסי (common sense) גם לא אבדתי עדיין. הנה פאוז. החרדה הקיומית מתמלאת בכל טוב. אני כשירה. לא קשישה.


אחרי האירוע המכונן אני קוראת כתבה על הסטודנטים המבוגרים באוניברסיטה (the mature age students). יענו עלי. יופי. הכתבה אוהדת, הכל טוב. אה, רגע, מה? הסטודנט המבוגר מוגדר "באמצע שנות העשרים" שלו? זה כבר לא יופי. אפילו שאיני מאבדת את המשקפיים ושעדיין חושבת ב-common sense חזרתי להיות קשישה בן רגע? ומה זה אומר עלי שבעלי כן מאבד את המשקפיים שלו? אני חייבת לעבוד על העצמי הפנימי שלי, אני אומרת לעצמי, תוך כדי שהולכת למראה הגדולה שבחדר האמבטיה ומסתכלת על סימני הגיל שמסביב לעיניים. דווקא את סימני הגיל מסביב לעיניים אני אוהבת. מאוד אוהבת. הם מסמנים חיוכים וצחוק. בלי לשים לב אני אפילו מחייכת למראה במטרה לראות אותם. הנה עוד פאוז.


אי אפשר לחיות בחרדה מתמדת. אבל למצוא את הפאוזות לא תמיד בה בקלות. לפעמים צריך לעבוד ולהתאמץ בשביל למצוא פאוזה אפקטיבית, כבר לא אכפת לי יעילה, אבל לפחות אפקטיבית. ועם הבעיה החדשה הזו של הבשר המעובד המסרטן, בלי נקניקים והמבורגר, הכל הופך ליותר קשה. שלא לדבר על הרגישות ללקטוז שגילו לי רק עכשיו, אז גם בלי קורנפלקס? טוב נו, כל ענן יש כסף בטנה.



*אולי תשלחו אלי מה הפאוזות שלכן שנעשה פוסט מיוחד? מוזמנות!

יום שלישי, 20 באוקטובר 2015

רחוב




ילדים כבר לא משחקים ברחוב. גם מלפני "גל הטרור" הנוכחי ילדים בקושי שיחקו ברחוב (לא, לא "אינתיפאדה" אלא "גל טרור", כי כנראה ש"אינתיפאדה" זה לממשלות אחרות). הרחוב נהיה רחבה מסוכנת, מרחב רחב שבו אורב מבקש נפשו של ילד. ילדי הבתים נשארים בפנים. כי גם כשהם בחוץ הם בפנים. הם פנימה.



סיבוב אקראי בשכונה חדשה של בתים משפחתיים בעירי העלה אצל בני בן ה-10 את השאלה הבאה: "למה אין ילדים ברחוב, באופניים או משהו?" ענינו "נכון, אין. איזה קטע", ובין הדשא הסינטטי מפלסטיק נוצץ מלמטה לבין השמיים הכתומים מתאורת הרחוב מלמעלה, הייתי אני. בזמן שבחנתי האם לדשא הסינטטי יש גם נמלים, חשבתי על בובת הברבי ההרפתקנית שלי מגיל 10, שידעה לשרוד שעות בג'ונגל של העשבים התמידיים שליד העץ ברחוב, במדרכת ביתי.



כבר דמיינתי פטנט של מראות בצדדים להולך רגל, כמו למכוניות. חשבתי על פתרון לסכנת האופניים החשמליים, לא על מחבלים. עכשיו הרחוב מתרחק ומרחיק. הגנן הערבי, שהרחוב קירב בינינו בפתח גני, שהסכים לא לגזום את השיח בחוץ, שיהיו לי פרחים ויגדל לי יפה, מתרחק. ואני מתרחקת ממנו. הרחוב מחניק אותו וגם אותי. מעט הרחוב שנותר מתקפל לו, נובל ובוגד. ואני רוצה את הרחוב בחזרה, את רחוב סומסום, או אפילו את רחוב הנשמות הטהורות.








יום שני, 12 באוקטובר 2015

על הגאונות


אם הייתי עורכת מילון עברי-עברי (דבר שלמזלי אני לא צריכה לעשות) הייתי מגדירה את ה-"גאוני\ת" כ-המסוגל\ת להשפיע לטובה על האדם הפרטי ועל האנושות כולה וגם על כדור הארץ על מכלול תושביו למיניהם, הכל בבת אחת. נראה לי שהייתי משאירה את המילה "מבריק" כהגדרה לחפץ מנצנץ, ואת המילה "מחונן" כהגדרה לבעל\ת יכולות מסוימת מעל לממוצע, ולא מערבבת אותן כמילים נרדפות עם גאונות.


בהתאם להגדרה שלי של גאונות, הדבורה שמסתובבת כרגע בגינה, העכביש בקורי העכביש שלו, החתול שקופץ תמיד נכון, ובטהובן, כולם גאונים. אני לא רואה שום הבעיה עם זה. נכון, ההגדרה שהעלתי מכילה היבט שיפוטי. של טוב ורע. אז מה? בסך הכל ניתן לומר שכל שם תואר הוא שיפוטי.


על פי ההגדרה של גאונות שלי, מישהו\י עם יכולות חשיבתיות מעל לממוצע אולי מחונן\מחוננת אבל לא בהכרח גאוני\ת. בשביל להיות גאוני\ת הוא\היא צריך\צריכה גם לגרום לטוב להתקיים. בהתאם לכך למחוננות אין מרכיב הכרחי של גאונות. אפשר להיות מחונן מבלי להיות גאוני. עכביש מחונן ביצירת הקורים שלו, אבל הוא גאוני ברגע שאני מתבוננת בהם בהתפלאות מעוררת השראה. שם הוא מקיים את הטוב. והטוב הזה שהוא מקיים יעבור הלאה דרכי ללא ספק. זה גאוני. אם כך, גאונות דורשת שיתוף פעולה בקיום הטוב. מחוננות לא. גאונות נמצאת בזרימה. מחוננות לא.


פעם קראתי פתגם כזה: "מסוכן יותר לעשות את הטוב מאשר לעשות את הרע" (פרנסיס פיקבייה). הרבה חשבתי על המשמעות שלו. נתתי לו פרשנויות עד אין סוף. אחת הפרשנויות האפשריות התאימה לראש של הבריון המצוי. כלומר, "טוב" שווה ערך ל"פראייר". כך שמי שטוב הוא פראייר. בהתאם לזה, לא כדאי להיות טוב, כי אז את\ה פראייר. ככה יוצא ש"טוב" זה "רע".


אבל ברצינות, מה או מי מגדיר מה זה "טוב"? ערכים? ראינו כבר ערכים מתורגנים ישירות לשנאה ("...זה לא גזענות, זה ערכים", זוכרים?) בדיוק כפי שיש מי שחושב שמחיקת כל היהודים מעל פני כדור הארץ זה הטוב בהתגלמותו. מבחינתו אלה גם ערכים. קיום ערכים לא מעניק ביטחון לקיום הטוב.



יש מי שמודד את הטוב ואת הרע בפרמטרים של "זה טוב ליהודים" או "זה רע ליהודים". על פי זה, למשל, אלפי מדבקות של "נתניהו זה טוב ליהודים" הסתובבו (ומסתובבות) בשמשות של מכוניות רבות במרוצת השנים. דוגמה לסולם מדידה שנוצל היטב.



יש גם מי שמודד את הטוב ואת הרע בהתאם למידת הפחד שהדבר מעורר. מה שמפחיד הוא רע, מה שלא מפחיד הוא טוב. ככה יוצא שאם עכביש מפחיד, אז עכביש הוא רע, ואם ערבי מפחיד, אז ערבי הוא רע. ואם ערבים נוהרים בהמוניהם לכלפיות וגונבים לנו את הארץ שלנו...אז בקלות "הערבי" (הגנרי הזה) הופך מפחיד, אז "הערבי" (הגנרי הזה) הוא רע. עוד סולם מדידה מנוצל היטב. בצורה מבריקה. מחוננת...


רע וטוב, טוב ורע... קונצנזוס... מסה.


בסדר, הבנתי, "גאונות" כנראה לא דורשת שום מרכיב שיפוטי של טוב ורע. לפחות בינתיים. אפשר גאונות בלי טוב, כמו מחוננות. לא סתם גאוני מוגדר מילונית כמחונן וכמבריק, בלי שם שיפוטיות של טוב ורע.

עזוב, בסדר, הבנתי. ניסיתי, אוקיי? אני מנסה הרבה. כנראה שאני שייכת לחלק הרפלקטיבי של המסה (ומפנימה את הסתירה).












יום רביעי, 7 באוקטובר 2015

המדריך לחרדתית המזדקנת - ריקנות קיומית




על פי החרדתית, הריקנות הקיומית היא המקור וגם התוצאה של החרדה הקיומית. קודם כל אדבר על החרדה. כי יש חרדות ויש חרדות. אבל אין כמו החרדה הקיומית. זה אב הטיפוס של החרדות. האידיאה של אפלטון. היא קוראת לעצמה קיומית בשביל לבלבל, כדי שנחשוב שהיא קיימת בעולם של החושים. אבל לא, היא קיימת רק בעולם של המטפיסיקה. לפעמים זה כמו כאב פנטום. כאב שקורה כשאדם עובר קטיעת איבר אבל עדיין מרגיש אותו, כאילו היה האיבר עדיין קיים בצורתו המוחשית, כרגיל, כמו קודם.


אם הייתי צריכה להגדיר את החרדה הקיומית (למרבה המזל אני לא צריכה לעשות זאת) הייתי עושה את זה על ידי הגדרת ההפך ממנה. בהיפוך. נגיד, על ידי סוג חרדה שבהגדרתה היתה ההפך מהקיומית. למשל, החרדה הטופולוגית. זאת שתופסת אותך כאשר את נוהגת בשקט בכביש בלילה והנהג מקדימה זורק בדיל סיגריה דלוק מהחלון. לסוג חרדה זה שני מאפיינים: הראשון מכיל היבט מודע, הספק, וגם היבט לא-מודע, הביטחון. הספק מניע שאלות מפתח כגון "מה אני אמורה לעשות? עלי לעצור? להאט? לברוח לשוליים? אולי להאיץ? לקלל את הנהג?" הביטחון, המהווה את המחולל העיקרי של החרדה טופולוגית, כולל מצבים שנתפסים כבטוחים, כגון "עכשיו אני אסע על הבדיל ואתפוצץ " (כמובן, אדי הדלק?). המאפיין השני, המופיעה כרונוליגית לאחר הראשון ועדיין מסגרת המודע הוא ההחלטה. הוא מורכב בדרך כלל מחלק אקראי, שהוא ההחלטה עצמה, ומחלק מחושב שמחובר ישירות להחלטה שהתקבלה. נניח כי ההחלטה היא "האטה". יש בו מחשבות כמו "ההאטה שלי מעלה את הסבירות שהרוח תגרור את הבדיל ימינה, אז עד שאעבור מעליו בהחלט הוא כבר לא יהיה על הכביש בדיוק בדרך שלי, כלומר, לא אדרוס אותו עם הגלגל, במילים אחרות, לא אתפוצץ".


כפי שבחרדה הטופולוגית ניתן לזהות טופולוגיה טיפוסית, ככה החרדה הקיומית בלתי ברורה לחלוטין ולא ניתן לזהות בה דבר. זה משהו שהוא פשוט שם, צורתי. חזק. האידיאה עצמה. האידיאה של החרדה אשר עברה תהליך אובייקטיביזציה, כך שלעיתים יכולה לקבל ייצוג כחרדה טופולוגית. חרדה קיומית היא לא רק נחלת הנשים בלבד או ייחודית רק לגיל המעבר, אבל יכולה להתחדד אצל נשים בגיל המעבר. במיוחד אצל החרדתית המזדקנת.


תוצאת תמונה עבור שני סימנים אפורים בוואטסאפעכישו שהבנו את החרדה הקיומית אצל החרדתית המזדקנת, אתייחס לריקנות הקיומית (שהיא לא כל כך ריקה, אלא מלאת חרדה). יש לאישה בגיל המעבר "הבנת יתר", כפי שהזכרתי כאן. תכונה זו מסוגלת לייצר הרבה מאוד שאלות כמו "מדוע הבת שלי בת 17 לא מחוברת לווטסאפ? עדיין שני סימני וי אפורים? למה את לא עונה עכשיו, אם את תמיד עונה לי? למה יש רק סימן וי אפור אחד, הנייד התקלקל לה? למה אני לא שומעת מהבת שלי השנייה בת ה- 14? שני סימני וי כחולים ועדיין לא עונות לי?" שאלות שיש בהן כדי ליצור שאלות נוספות כגון "האם היא נחטפה? אולי היא איבדה את הנייד? גנבו לה את הטלפון? יכול להיות שבתי נרדמה ברכבת ובמקום לרדת בתל אביב הגיעה לנהריה? אולי אין עוד רכבות היום והיא אתצטרך ללון בספסל שעל הרציף בנהריה בלי יכולת ליצור קשר? האם היא התעלפה והיא עכשיו לבד ובלי עזרה? ואם קרה לה הגרוע מכל?!" לכל השאלות הללו יש רק תשובה אחת אפשרית: כן. 


זאת התוצאה של הריקנות הקיומית בחזקת עשר. של המועקה החרדתית כפול מאה. החרדתית המזדקנת רוצה את האידיאה, את הווטסאפ האידיאלי, לא זה הנתפס בעולם של הצללים, של התפיסה האנושיות, אלא זה שדרכו אפשר לשלוח הודעה שתיענה באופן מיידי. אם לא כך, לשם מה המציאו את הווטסאפ? שאלות חדשות ושונות מתחילות להתעורר.


הריקנות הקיומית יכולה להתמלאת גם בחלומות, במסיבות משפחתיות, בארוחות צהריים עם חברים, בריח של גשם, בגרגורי החתול שלך, בצחוק של הילד הקטן, של האמצעית ושל הבכורה, בהליכה שקטה עם בעלך, או עם חבר או חברה...אבל בשביל זה החרדתית המזדקנת חייבת לעצור רגע. לתת הפוגה למצב של "הבנת יתר". אבל כיצד? ואיפה כפתור הפאוז?



סוגיה זו...כבר תשאר לפוסט אחר.



יום שלישי, 6 באוקטובר 2015

המדריך לחרדתית המזדקנת

קריקטורה מאת דניאלה לונדון דקל 


מה הולך לקרות עם העבודה שלי? מה יהיה עם הכתף שלי? האם הדשא הסינטטי ישתלט על הגינות הציבוריות עד שיהיו לי נכדים? עד לא מזמן לא שאלתי את עצמי השאלות כאלה בכלל. כנראה שזה עניין של גיל. עוברים את מחסום ה-45 ומתישהו מתחילים לפחד מדברים שקודם לא פחדנו מהם. לא רק שקודם לא פחדנו מהם, אלא שלא היו קיימים בכלל בתודעה. דברים כמו טרמיטים, מחלות (תמיד סופניות כמובן), פחד מלאבד את העבודה, מפלישת חייזרים, פחד שיקרה משהו רע ובלתי הפיך. התחושה היא שבגיל כזה הכל הופך לבלתי הפיך.


בעיקר אני שואלת מה הולך לקרות עם העבודה של בעלי. לבעלי יש עבודה של מהגר. מה לעשות. במקצועו הוא שחקן ובמאי עם ניסיון עשיר. עם פרסים במדף, אבל גם עם מבטא מאוד עשיר. ובלי קשרים בארץ. ככה זה. ואם ככה, אז, יש לו עבודה של מהגר, עבודה של עולה חדש.הוא קורא. קורא מוני מים בחברה שמעניקה שרותים מוניציפליים לתאגיד המים, הוא איש שטח. כלומר, עובד בחברה אחת בתוך שרשרת ההפרטה. אבל, זה לא העניין שבגללו אני שואלת מה יקרה לעבודה שלו, אלא בגלל שעוד מעט כל מוני המים יהיו אלקטרוניים. מוני המים יהיו כאלה שישלחו את הנתונים הישר ללווין ול- GPS והחברה תקבל אותם ללא מגע יד אדם. סוג של Waze, אבל בלי פקקים. אבל אולי אין הרבה מה לדאוג ואפשר להפוך לפרילנס, לא? פשוט להתמקם איפשהו ביקום של המקצועות החופשיים.


הפתרון של להפוך לפרילנס מפתה בצד אחד, ומצד שני הפרילנסריות משאירה את האדם חשוף ובלתי מוגן. אני אומרת את זה מתוך ניסיון, הייתי פרילנס כל חיי חוץ מבשלוש השנים האחרונות. כפרילנס יש לך מצד אחד את החופש היקר והרצוי, אבל מצד שני העונש (הקבוע בחוק) על היותך עצמאי. בעצם, כנראה שאני שואלת האם הגענו לדרך ללא מוצא. ואם כן הגענו, אז מה עושים.


המדריך לחרדתית המזדקנת עוד לא נכתב, אז אין לי הדרכה בנושא. אני מתעפיית מספרים על עזרה עצמית ועל פיתוח אישי. חוצמזה, בדרך כלל ספרים כאלה מיועדים לאדם הצעיר והפרודוקטיבי ולא לאישה חרדתית בגיל המעבר.


בגיל המעבר יש יתרונות וחסרונות. יתרון בולט הוא שפתאום דעתם של אחרים - למשל על המראה שלך, על אמירות שלך או על איך ומה את עושה- פחות נוגעות. בעצם לא רלוונטיות. יש איזשהו ביטחון עצמי נוסף שלא היה קודם. פחות רגשי אשמה. יתרון נוסף הוא היכולת לשאול שאלות שקודם לא היית מעלה על דעתך. ככה החיים מעניינים יותר. זה בעצם גם יתרון וגם חסרון. "הבנת יתר" אני קוראת לזה. זה כשמבינים יותר מדי. מבינים מצבים, אנשים, תהליכים. אז מצד אחד זה cool, אבל מצד שני זה מלחיץ, מדכא ומוריד מההנאה הכללית. והסטרס עלול ל הפוך לסטרס כרוני, הרי כפי שאמרתי קודם, בגיל הזה הכל הופך לבלתי הפיך.


ואני, אני שרק ילדה רוצה להיות, אני שאף פעם לא לקחתי את עצמי ברצינות יתר, רק שטותית אני רוצה להיות ולצחוק מדברים מפגרים, פתאום מוצאת את עצמי בעולם שמצפה ממני להפגנת חשיבות עצמית. איזה חשיבות עצמית ואיזה נעליים?


אם לחזור למדריך לחרדתית המזדקנת, הגיע הזמן לכתוב אותו. הרבה נאמר על גיל המעבר, הרוב על ידי רופאים. אבל מכיוון שגיל המעבר זה לא מחלה, אלא רק גיל, מעבר, נראה לי שאשבור את קשר השתיקה של בנות גיל המעבר וארים את הכפפה. נשאיר את הרופאים עם הרפואה ונראה מה יש לבחורה לומר. לפחות אנחנו בעידן כזה שבו נשים חיות מספיק שנים בשביל לחוות את גיל המעבר. 
ולספר עליו.

המשך יבוא.

יום שבת, 3 באוקטובר 2015

בר רפאלי שלי





מה לא נאמר כבר בעד ונגד. בר רפאלי היא הזרז של הבעד והנגד. התפוח האסור והתפוח בדבש. לכל אחד מאתנו יש את הבר רפאלי שלו. נדמיין שקבוצת אנשים יסכימו על משהו, לא משנה על מה, תמיד יהיה אפשר לזרוק לשיחה את הבר הרפאלי הפרטית, האישית, ולהצית שוב את הויכוח, להסית את הנושא. זה קלף ה-Joker, האיכפת הכי איכפת, החיים והמוות. הפיזיקה הקוונטית של שמלות הכלה.

לא רק שלכל אדם מצוי יש את בר הרפאלי האישית שלו, אלא גם שלכל העם יש אותה בקולקטיבי. הזהות הרפאלית הקולקטיבית משתקפת בשלטי החוצות. והשמיים הם לא הגבול. הפנים הענקיים בשלטי הענק מסתירים את הילד הפצוע, את האישה המוכה, את הנערה אחרי האונס, את ניצולת השואה שבדירתה המתפרקת. מדינת הרפאליזם לא מפספסת. היא מדויקת. אפשר לכתוב עליה משוואה מתמטית.

בר רפאלי היא כמו חלקיק תת-אטומי, פעם גל, פעם חלקיק. יכולה להיות בכל מקום בכל רגע נתון, וגם בשני מקומות באותו הזמן. אין ואקום. גם מי שלא אכפת לו מהחלקיק התת-אטומי כבר עוסק בלא האיכפתיות שלו ממנו. במילים של אדורנו והורקהיימר, הבריחה היחידה היא הסתגלות.

יום חמישי, 11 ביוני 2015

הח"כ, התחקיר והרצון הטוב

?סיפור עם מוסר השכל





תחקיר ערוץ 2 על פעילות של חבר הכנסת שנמצא בעין הסערה לא מפסיק להוסיף "גילויים חדשים". ערוץ 1 מוסיף שבולגריה הכריזה עליו "אישיות בלתי רצויה". הטלוויזיה משמיעה ברקע "האם אתם מאמינים לאורן חזן?"... על מה אנחנו מדברים כשאנחנו מדברים על פרשת חזן?

אולי אנחנו מדברים על שיא חדש לתופעת השיימינג? או אולי על שיטת הבידור האולטימטיבית? על עוד אייטם חם? אני רוצה לדבר על מוסר.

המוסר הוא יחסי, מותנה או מוחלט?

לפי קאנט בכדי לקבוע האם חובה או -פעולה מסויימת- מוסרית, נסתכל תמיד על הכוונות, על הרצון הטוב.

התבונה המשותפת לכל בני האדם היא זו המעניקה תוקף מוחלט לחובות מוסריות ולמוסר בכלל. "רצון טוב" הוא תמיד תבוני, אין בו סטירות, ולכן הוא מוסרי. פעולה מוסרית חייבת לצאת מתוך הרצון הטוב, כתוצאה מכך היא תבונית. הרצון הטוב הוא לרצות לפעול על פי המוסר כי רק כך התוצאה תבונית. ומה עם חופש? חופש הולך עם מוסר ועם תבונה. רק מי שמכבד את התבונה חופשי לגמרי. תבוני הוא חופשי.

המוסר הוא מוחלט והוא מתבטא בחובות ולא במעשים. חובות שחלות על כולם ללא תלות במקום ובזמן. למשל, "אל תגנוב", "אל תרצח" או "כבד את אמך ואת אביך".

שני ציוויים תבוניים מציינים את התוקף המוסרי המוחלט של פעולות האדם. הציווי הראשון הוא: "עשה מעשיך כך שתוכל לרצות שכולם ינהגו באותו אופן." הציווי השני הוא: "עשה מעשך כך שהאנושיות שבך, ובכל אדם אחר, לעולם לא תשמש רק אמצעי אלא גם תכלית."

אתייחס לציווי הראשון:

מילות המפתח במשפט זה הן "שתוכל לרצות". המצב הרצוי מבחינה מוסרית זהו מצב בו ניתן לרצות שכולם יפעלו באותו אופן, מצב תבוני בו אין סטירות הגיוניות. מצב תבוני שמעניק תוקף מוסרי. מצב שבו כולם יפעלו באותו אופן וזה יהיה בסדר. זה יהיה אפשרי, תבוני=מוסרי.

מכיוון שהמוסר מתבטא בחובות, אבדוק זאת באופן הבא: פעם אחת אקח כחובה להבטיח הבטחות שווא: "תבטיח הבטחות שווא", ופעם אחת אקח כחובה איסור על הבטחות שווא "אל תבטיח הבטחות שווא".

האם ניתן לרצות שכולם יפעלו באותו אופן במצב שבו החובה היא להבטיח הבטחות שווא? לשם הבדיקה אקח חובה זו כחובה מוסרית כדי להעריך את תוקפה. אז, בבדיקה שלי החובה חלה על כולם.

להלן המצב:

1) כאשר מישהו מבטיח הבטחה אמיתית ומקיים אותה נחשב ל-"לא בסדר" ומקבל סנקציות חברתיות. זהו המצב הלא רצוי. המושג "הבטחה" מחביא בתוכו התחייבות, אחריות, ביטוח, ערובה. כאשר מדברים על הבטחת שווא מדברים על אילוזיה, אכזבה, אשליה, חוסר התחייבות, תקווה לשווא. משתמע מכך ש-"הבטחה" ו-"הבטחת שווא" הם שני דברים שונים בתכלית ומנוגדים במהותם.

2) במציאות בה חלה חובה זו, אין התחייבות לקיים מילה, אין ערובה וביטוח, אין אחריות, אין מילה אמיתית, אין הבטחות כלל. הכל אילוזיה, הכל חוסר התחייבות, הכל שקרי.

3) על רקע זה אין אפשרות להבטיח הבטחות שווא, אין אפשרות לחוסר התחייבות למילה כיוון שאין כלל חשיבות למילה, אין הבטחה. אם אין הבטחות והכול אשליוה אין הבטחות שווא באותה מידה. ההבחנה בין הבטחה להבטחת שווא, בין מילה אמיתית למילה שקרית, נעלמת. מדובר על מושגים צמודים, "הבטחת שווא" צריך "ההבטחה". צריך קיום מושג התחייבות כדי שיהיה אפשרי קיום מושג התחייבות לשווא, מושג ההתחמקות, ההתנערות, הפטור.  

לסיכום, הסיטואציה המתוארת למעלה לא תבונית. יש סטירת הגיון פנימי. החובה לא מוסרית. לא ניתן לרצות שכולם יפעלו באותו אופן. פעולה זו לא יוצאת מתוך רצון טוב.

האם ניתן לרצות שכולם יפעלו באותו אופן במצב בו אסור להבטיח הבטחות שווא היא חובה מוסרית החלה על כולם?

להלן המצב:

1) במציאות זו, מי שמבטיח לשווא מקבל תגובות לא רצויות, סנקציות חברתיות. להבטיח ולא לקיים נחשב "לא בסדר". להבטיח לשווא לא רצוי.

2) במציאות בה אסור להבטיח לשווא יש משקל למילים, יש חשיבות להתחייבות ולאחריות, יש מילה אמיתית. כאן מתקיימים שני המונחים המנוגדים: "הבטחה" ו-"הבטחת שווא". ההבחנה בין מה שאמיתי ומה שהוא לשווא מתקיימת. כאן יש התחייבות, ביטוח, ערובה, ובניגוד להם יכולה להתקיים התחייבות שקרית.

3) אם יש ביטוח וערובה ניתן להבטיח. אם ניתן להבטיח יש אפשרות להבטיח לשווא, להתנער.

האיסור הוא מוסרי/תבוני, אין סטירת הגיון פנימי. החובה היא מוסרית ויוצאת מתוך רצון טוב- תבוני בבסיסו. ניתן לרצות שכולם יפעלו באותו אופן.

זה לפי קאנט.

*** * ** * *** * ** * ***

לפי וויקיפדיה: מוסר הוא הבחנה בין התנהגויות שנחשבות "טובות" לבין אלה שנחשבות "רעות". לפיכך, זהו סוג של חשיבה אנושית. אחת ממטרות המוסר היא לתת כללים מנחים וערכים, רע/טוב, להתנהגות בכל תחומי החיים, אשר לא בהכרח עולים עם רצונותיו של האדם. מילת המפתח כאן היא "אשר לא בהכרח עולים עם רצונותיו של האדם". ומי המוסר שיגיד לנו איך להתנהג?!? אה?!?

הרי בסרטון פרסומת מצוי כבר נאמר דבר מאוד ברור (מפיו של ילד בן חמש): "את לא מחליטה עליי, אני מחליט עליי", אז מה אנחנו בכלל רוצים מהח"כ?



הפרסומת המצויה: את לא מחליטה עליי, אני מחליט עליי ( פרסומת על במבה** שוש 2013)