‏הצגת רשומות עם תוויות תרבות צריכה. הצג את כל הרשומות
‏הצגת רשומות עם תוויות תרבות צריכה. הצג את כל הרשומות

יום שני, 18 באפריל 2016

סדרת פוסטים חדשה: "סוציולוגי יומי" - פוסט מס' 1- ראי ראי שעל הקיר, מהי הצריכה הכי יפה בעיר?




ראי ראי שעל הקיר, מהי הצריכה הכי יפה בעיר? 

אדורנו והורקהיימר כתבו אחת הביקורות העמוקות שנכתבו על המודרניות, הדיאלקטיקה של הנאורות, ספר שהוצא לאור לראשונה, בשם זה, בשנת 1947 במסגרת האינטלקטואלית של אסכולת פרנקפורט. על רקע המציאות הקפיטליסטית באמריקה ושגשוג הנאציזם בגרמניה במאה ה-20, אדורנו והורקהיימר כתבו את הדיאלקטיקה של הנאורות, כתוצר של גלותם מגרמניה לאמריקה בעקבות המלחמה. 

שני ההוגים שאלו את שאלת השאלות: כיצד קורה שהמודרניות, הנאורות, תהליך המודרניזציה במדעים, ברפואה ובתעשייה, האמור להוציא את האדם מבורותו, ממחלותיו, מעבודה מאומצת ומאכזריות, מסייע ליצור עולם שבו אנשים מוכנים לאמץ, מרצונם החופשי, אידיולוגיה פשיסטית, מבצעים רצח עם ביודעין ומפתחים נשק להשמדה המונית? 

בעצם, השאלה היא כיצד הרציונליות הפכה לאי-רציונלית. 

ההוגים של אסכולת פרנקפורט העמידו לחקירה את המציאות של קונפורמיות ושל חוסר התנגדות שהיו עדים לה, ותעשיית התרבות שימשה כמפתח. סוג זה של תעשיית נוצר לא בכדי במדינות תעשיתיות קפיטליסטיות שבהן ההגיון נובע מחוקי הקפיטל. על רקע השגשוג שבשלב התעשייתי של קפיטליזם, המאופיין במפעלים גדולים, ייצור המוני וריכוז ההון, המתפתח ייצור המוני (הרבה מוצרים בלתי נבדלים שיוצאים מפס היצור בכמויות). הייצור ההמוני והסטנדרטיזציה מתרחבים גם לשדה התרבותי. מוצרי תרבות סטנדרטיים מגיעים לשוק, מבגדים ועד תוכניות טלביזיה, סרטים ומוסיקה.
הצרכנים –שהם גם הפועלים- נכנעים לחוקים המושרשים של הייצור הקפיטליסטי בצורתו ההיסטורית הספציפית של אותה תקופה. ההמון בעצמו הופך לאוהד האולטימטיבי של ההסדר הקפיטליסטי שבו הוא שקוע. ניתן לומר שאם כך, אז הצריכה הינה ביטוי לקונפורמיות והצרכן אינו אלא מרכיב פסיבי במכלול. הצרכנות הינה, אם כך, כלי בידי הייצרנים ולא בידי הצרכנים. 


כאן אני מעוניינת לשאול שאלות חדשות: האם תרבות הצריכה מרחיבה את הדיכוי או דווקא מרחיבה את החופש? האם תרבות הצריכה מפוגגת את האפשרות להתנגדות או דווקא פותחת תחום התנגדות חדש וצורה חדשה של התנגדות בצורת העצמת הכוח של הצרכן? 

מושגי הצרכנות והצרכן בתוך תעשיית התרבות הם תולדה של החשיבה הביקורתית של אסכולת פרנקפורט במסגרת הקפיטליזם התעשייתי. תיאורית תעשיית התרבות מהווה הצהרה על עוצמת הייצור לרתום, לעצב ולהתאים אליו את הצרכנות. אפשר לומר שתשובתם של אדורנו והורקהיימר לשאלת החופש האזרחי שבתרבות הצריכה מתכתבת יותר עם הרחבת הדיכוי מאשר עם הרחבת החופש. אבל, האם תרבות 
הצריכה נתפסת כך גם בתקופה היסטורית פוסט-מודרנית? 

האם ומהם השינויים במושג הצרכנות במעבר בין מודרניזם לפוסט-מודרניזם? 


מושג הצרכנות רחוק מלהתקבע, במקום זה הוא הופך לרב מימדי. לצורך העניין, צריכה פוליטית -או פוליטיקה של צריכה- הינו מושג חדש יחסית. באמצע שנות ה-'90 החלו לדבר במדעי המדינה על צרכנות פוליטית, במובן של מודעות להשפעה הפוליטית של ההתנהגות הצרכנית. כאשר אנשים מתערבים בשוק במטרה לפרק את הדאגות והחששות הפוליטיות שלהם, למשל בפעולת ה-Boycott וה- Buycott, הם בעצם מעורבים בפעולה של צרכנות פוליטית. כך, מושג הצרכנות אינו מתרחק מיסודו כפעולה הנותנת מענה לצרכים חברתיים, אך הפעם מדובר על הצורך בביטוי פוליטי. 


אם בעידן המודרני הצרכנות היא פעולה של שחקן פסיבי וקונפורמיסטי, בעידן הפוסט מודרני המושג תופס צבע אחר. כך, אין לראות בצרכנות מודל של רכישה או של קליטה פסיבית אלא צורה אקטיבית של יחס –לא רק לאובייקטים, אלא גם לאנשים ולעולם כולו-, צורה שיטתית של פעולה אקטיבית ותגובה גלובלית שעליה מבוססת המנגנון התרבותי בככלותו. האובייקטים המוחשיים לא מהווים את מושא הצריכה אלא רק נותנים מענה לצורך וסיפוק. צריכה היא, אם כך, הפעולה השיטתית של מניפולציה של סמלים. בכדי שאובייקט מסוים יהפוך לנצרך הוא חייב קודם כל להפוך לסמל. כפי שהאקלים הכלכלי והאינטלקטואלי בארצות הברית של תחילת המאה ה-20 אפשר את התנאים לצמיחתה של אחת הביקורות החריפות לצרכנות במציאות של קפיטליזם תעשייתי משגשג -ראיית הצרכנות כהסחת דעת ויצירת קונפורמיות-, יתכן שיש להבין את האקלים הכלכלי והאינטלקטואלי הפוסט-מודרני הקפיטליסטי הנוא-ליברלי בהווה כאקלים שמאפשר את התנאים להסתכלות על הצרכנות על פי תיאורית הצרכנות הפוליטית, ככלי לביטוי פוליטי. בשני המקרים, וודאי שהצרכנות אינה מתוארת רק כפעולה כלכלית.


יום שבת, 3 באוקטובר 2015

בר רפאלי שלי





מה לא נאמר כבר בעד ונגד. בר רפאלי היא הזרז של הבעד והנגד. התפוח האסור והתפוח בדבש. לכל אחד מאתנו יש את הבר רפאלי שלו. נדמיין שקבוצת אנשים יסכימו על משהו, לא משנה על מה, תמיד יהיה אפשר לזרוק לשיחה את הבר הרפאלי הפרטית, האישית, ולהצית שוב את הויכוח, להסית את הנושא. זה קלף ה-Joker, האיכפת הכי איכפת, החיים והמוות. הפיזיקה הקוונטית של שמלות הכלה.

לא רק שלכל אדם מצוי יש את בר הרפאלי האישית שלו, אלא גם שלכל העם יש אותה בקולקטיבי. הזהות הרפאלית הקולקטיבית משתקפת בשלטי החוצות. והשמיים הם לא הגבול. הפנים הענקיים בשלטי הענק מסתירים את הילד הפצוע, את האישה המוכה, את הנערה אחרי האונס, את ניצולת השואה שבדירתה המתפרקת. מדינת הרפאליזם לא מפספסת. היא מדויקת. אפשר לכתוב עליה משוואה מתמטית.

בר רפאלי היא כמו חלקיק תת-אטומי, פעם גל, פעם חלקיק. יכולה להיות בכל מקום בכל רגע נתון, וגם בשני מקומות באותו הזמן. אין ואקום. גם מי שלא אכפת לו מהחלקיק התת-אטומי כבר עוסק בלא האיכפתיות שלו ממנו. במילים של אדורנו והורקהיימר, הבריחה היחידה היא הסתגלות.

יום חמישי, 28 במאי 2015

"כאשר שני אנשים רוכבים על סוס אחד, אחד מהם מוכרח לרכב מאחור"



סכום אפס

מאז שנות השמונים מתרחשים בישראל שינויים עמוקים ביחסי מדינה-כלכלה המבטאים אימוץ של מדיניות ומשטר כלכלי ניאו-ליברליים. הסדרים של אידאולוגיה ניאו-ליברלית בולטים לעין בדה-רגולציה, בליברליזציה של השווקים הפיננסיים, בהורדת הגבלות בתנועת הון ומוצרים, בהגברת ההשקעות הזרות בכלכלה המקומית והפרטה מואצת של נכסי ציבו. בעקבות שינויים אלה במישור הפרטי והציבורי, נראה שצמיחתם בשנים האחרונות של ניסיונות של ארגון עבודה, ייצור וצרכנות באים לבחון סוג של "כלכלה אחרת" שתיתן עדיפות לבני אדם כיצורים חברתיים ולמטרות חברתיות ולא לרווח ולצבירת הון, בו בזמן שמבקרים את הכלכלה הקפיטליסטית הדומיננטית. 

האידיאולוגיה הניא-ליבראלית מציבה במרכז את השוק החופשי, הפרט נתפס כשחקן רציונלי, אוטונומי ועצמאי המצופה להתחרות ולהתנהל בשוק החופשי על פי כלליו, ללא התערבות המדינה בענייניו. בהיבט הכלכלי, בין היתר ובהתאם לתהליך הנוא-ליברליזציה, התרחש תהליך דה-רגולציה, ליברליזציה של השווקים והפרטת נכסי ציבור. גם כאן התערבות המדינה נתפסת כמזיקה לאיזון הטבעי של השוק. במציאות כזו, האינדיבידואליזם, התחרות והצריכה הם שם המשחק והסולידריות החברתית נדחקת הצידה. מצב התחרות נתפס כטבעי. אפשר לתאר את התפיסה המושרשת כמשחק סכום אפס, בו אם יש מרוויח יש תמיד מפסיד. תפיסת “Win-Win” שבו כל המעורבים יכולים להרוויח אינה נראית חלק מהתפיסה הכללית. כפי שוויליאם שייקספיר טען: "כאשר שני אנשים רוכבים על סוס אחד, אחד מהם מוכרח לרכוב מאחור".


כלכלה אחרת?
בעשור האחרון מדינת ישראל עדה לצמיחה מואצת של התארגנויות שיתופיות, ביניהן ארגונים קואופרטיביים, על רקע הסדרים ניאו-ליברליים שמשפיעים עמוקות על החברה, הכלכלה ועל תפיסת הפרט.
עם זאת, אי אפשר להתעלם מהיסוד הקפיטליסטי הנכלל בהקמת אגודה שיתופית בהיותה בראש ובראשונה יוזמה כלכלית. נראה שהרעיון המוטבע של לקיחת אחריות אינדיבידואלית למצבו הכלכלי של הפרט מיושם בבואו להקים יזמות כלכלית שתיתן מענה לצרכיו. הקואופרטיב מתמודד עם מגמות מנוגדות, מצד אחד הצורך לאזן בין המניע הכלכלי למניע החברתי, כלומר, הצורך למנוע הכפפה של המרכיב החברתי על המרכיב הכלכלי, ומצד השני הצורך לעמוד מול השוק הרחב הקפיטליסטי, המחייב את העליונות של שיקולים כלכליים (לוי, 2004). שני הלחצים המופעלים בו זמנית על הארגון מציבים את הקואופרטיב בקושי מתמיד. הקואופרטיב נמצא במתח שבין היבלעות בתוך השיטה הקפיטליסטית לבין שמירה על משקל נגד מול אותה שיטה ומול הניאו-ליברליזם השולט.


הקואופרטיב כרפורמה?
תוצאת תמונה עבור אדם סקפטישאלת כוח השינוי והאלטרנטיבה שהאגודות השיתופיות מציעות בהגמוניה ניאו-ליברלית עומדת על הפרק ומקבלת ייצוג בספרות. הסתכלות מעניינת על תופעת צמיחתם של הקואופרטיבים טוענת שההמרצה של גיוון ארגוני בשוק ויצירת מערכת מקבילה של ארגונים קואופרטיביים יכולות לאפשר רפורמה כלכלית. עידוד צמיחתן של מערכות בנות קיימא המורכבות מקואופרטיבים וגיוס של "כוחות השוק" של האקטיביזם יכולים להיחשב כצעד לרפורמה כלכלית בקפיטליזם וכאסטרטגיה רגולטורית. אפשרות כזו יכולה לרסן תאגידים, ליצור שווקים משודרגים ולטפח תחרות. הסתכלות זו מציעה התייחסות לתופעת הצמיחה של קואופרטיבים לא כבעלת כוח שולי בשוק קפיטליסטי דומיננטי אלא כמכניזם לשדרוג השווקים וכפתרון למשבר הקפיטליסטי הנוכחי (Schneiberg, M. , 2011).  כמו כן, צמיחתם של קואופרטיבים יכולה להוות גורם משמעותי לדמוקרטיזציה של השווקים (Dobrohoczki, R., 2006). לא זו בלבד, אלא שניתן להסתכל על קואופרטיבים כארגונים בעלי פוטנציאל להוות קרקע פורייה גם ליצירתה של חדשנות חברתית (Novkovic, S. 2007).


מה בסך הכל רוצים האנשים?
במסגרת עבודת סמינר בתואר השני ראיינתי חבר קואופרטיב צרכני. אחד מהציטוטים המייצגים ביותר את התוכן המרכזי במהלך כל הראיון הוא הציטוט הבא המדגיש סוג של כמיהה לקהילה "אבודה":

"לגבש קהילה. זה נושא מאוד חשוב [...] כל ההוגנות למיניהם. צדק חברתי, סביבתי, כל הראיה הכוללת [...] להביא את האנשים ביחד סביב משהו [...] להקשר הקהילתי יש לקואופרטיב הקשר חשוב וזה מהסיבות שאני שם, שיש לי איזה שאיפה לקיים כאן חיים קהילתיים מכיוון שאני כאן בשביל להישאר, לא חולף [...] המטרה שלי היא באופן כללי ליצור קהילה כאן שהיא תחייה בצורה שתאפשר חיים יותר מקיימים."


ההגדרה המילונית של "כמיהה" מציינת כך: "כמיהה היא תחושה סובייקטיבית של מחסור פנימי אל מול אובייקט חיצוני, וצורך עז לקבלו או להיות קרוב אליו. אל הכמיהה מתלווה פנטזיה, דימוי תודעתי, של האובייקט ה"חסר". למשל סיגריה, ידיעה, איש או אישה, מקום."[1] לשאלה מהי אותה קהילה שהמרואיין מדבר עליה, הרושם הוא שהחיים הקהילתיים מייצגים אקטיביות, המשכיות ושורשים. המצב במציאות הניאו-ליברלית מציב את הפרט בפרדוקס, בעוד שאנשים הם כביכול חופשיים לבחור, הם לא אמורים לבחור לבנות מוסדות קולקטיביים חזקים (Harvey, D., 2005).


"המדינה לא מרוצה ממני כצרכן כי לא מרוויחה כל כך הרבה [...] אני לא צרכן...אני לא צורך דברים."








אפשר להביט על הקואופרטיב בהיבט של יצירת קהילה בהתאם להגדרה הראשונה של "הצורך בקהילה" על פי פולסיני ((Pulcini כתגובה לאחד מהתופעות החולניות שיכולות להתפתח כתופעות נלוות לאינדיבידואליזם בעידן הגלובלי- חוסר ביטחון, איבוד משמעות, אטומיזם, היעדר סולידריות. על פי פולסיני, הגלובליזציה גורמת לריק בנוגע למשמעות ולזהות ומכוננת פתולוגיות מסוימות. הפתולוגיה הראשונה היא הסתכלות על האזרח כ"צרכן". כלומר, רודנות הצריכה גולשת החוצה מתחום שוק המוצרים בלבד. החולי השני הוא תפיסת האינדיבידואל כצופה פסיבי הניצב אל מול אירועים שאינם בשליטתו ושאין בכוחו לנהלם. שתי הפתולוגיות הנ"ל גורמות לצורך עז בקהילה (Pulcini, E. 2010). אומנם החולי המתואר נקשר לתהליך הגלובליזציה, אך ניתן לטעון שחולי זה מתגלה גם בתהליך הניאו-ליברליזציה. יכול להיות שהראיון מאפשר הצצה לניסיון "ריפוי" הפתולוגיות המוצעות על ידי פולסיני. התכנים המובעים בראיון מראים התנגדות מוחלטת להסתכלות על האזרח כצרכן וכשחקן פסיבי.


וויסות המתח
הפתרון נמצא ביצירה ובגיבוש קהילה איתנה ואקטיבית -שכיום אינה קיימת, כאשר הקואופרטיב הוא קרקע פורייה לכך. המשמעות המרכזית של ההחברות בהתארגנות שיתופית צרכנית, על פי ממצאי הראיון שקימתי,  היא יצירת הקהילה. הקהילה כמרחב בעל חשיבות עליונה לאדם. מקום שבו נמצא מענה לניכור של השוק, מקום חיוני לוויסות המתח בין הצורך הבסיסי לשייכות ולשוויון לבין הציווי לשוני ולבידול. הקהילה מוצגת כישות אחראית המאופיינת באזרחות אקטיבית החותרת לדמוקרטיזציה של השוק ולשליטה על תהליך הצריכה. משמעות נוספת של החברות בקואופרטיב הצרכני היא דווקא האפשרות לא להיות מתויג ומוגדר כ"צרכן". ניכרת השאיפה להיות אזרח, להיות אדם ולא צרכן במעגל צרכנות קפיטליסטית.








[1]מקור: אתר ויקיפדיה. נדלה ביום 15/02/2015 מ:
http://he.wikipedia.org/wiki/%D7%9B%D7%9E%D7%99%D7%94%D7%94

יום חמישי, 5 ביוני 2014

ישראל 2014: צעד אחד קדימה בסולם העיוות המוסרי?

”קטסטרופה מוסרית", לא פחות. כך רן רזניק, כתב בענייני בריאות, דיבר הבוקרת ברשת ב'. האמת, הוא צודק.
זהו שלא

נושא הפרשנות היה שר"פ- שרותי רפואה פרטיים בבתי החולים הציבוריים. אין לי שמץ של ספק שברגע ששרותי רפואה פרטיים יכנסו לבתי החולים הציבוריים, הפערים הכלכליים וחוסר השוויון יהיהו שפת היום יום במערכת הבריאות, יותר ממה שהם היום. כחברה אנושית נתקדם צעד אחד קדימה בסולם העיוות המוסרי. מה יקרה למי שיצטרך ניתוח דחוף? לא יקבל קדימות כמובן, כי יש מי ששילם והוא בעצם קודם. מה יהיה עם יגיע מקרה מסובך? ימתין בתור כמובן, אחרי אלה ששילמו. מה יהיה עם אלה שיצטרכו ניתוח מורכב שידרוש מיומנות רבה או מומחיות מספקת? ינותחו על ידי רופא פחות מיומן או פחות מומחה. המומחה יהיה עסוק כמובן. ולבסוף, מה יהיה עם כל אלה שיש בידיהם ביטוח בריאות משלים? ישלמו עליו מחירים מופרזים, כמובן. זה נוגע לכולנו. לרוב העם. בוודאי שיש מי שירוויח, זה מיטיב עם רופאים "כוכבים" -שממילא עשירים- וחולים עשירים.
בוועדה לחיזוק מערכת הבריאות הציבורית בראשות שרת הבריאות יעל גרמן, ("לחיזוק מערכת הבריאות הציבורית"...כמה אירוני) ההחלטה עומדת על חוט דק של קול אחד בלבד (7 נגד, 6 בעד). דעתה של שרת הבריאות אינה ידועה בציבור, אך על פי הפרשן היא בעד. הוועדה אמורה להגיש החודש את מסקנותיה.

אומנם מוצעים מודלים שנראים מבטיחים, כמו זה של פרופ׳ גבי בן נון, לשעבר סמנכ"ל משרד הבריאות, אבל אסור להיות תמימיים. בשורה התחתונה, ברגע ששר"פ יכנס לבתי החולים הציבוריים נהיה עדים להפרטה אכזרית של הבריאות והחולי. לא רק שהמהלך לא יחזק את מערכת הבריאות הציבורית אלא שיגרום לקריסתה הוודאית. המודל של פרופ' בן נון מציע להפוך את אפשרות לבחור את הרופא המנתח לרווחת הכלל, ללא תשלום. משמעות ההצעה היא הוצאת האפשרות לבחור את הרופא המנתח מביטוחים המשלימים, ולכלול אותה בסל הבריאות הממלכתי. צעד זה יוזיל בעשרות אחוזים את המחיר שהציבור הישראלי משלם לקופות החולים עבור הביטוחים המשלימים (עד 40%); מנגד, הוא יחייב העלאה של מס הבריאות בשיעור שמוערך בחצי אחוז. עובדה זו עומדת בסתירה למדיניות המיסוי של ראש הממשלה בנימין נתניהו ושר האוצר יאיר לפיד, ולכן מקטינה משמעותית את סיכויי המודל להתקבל.

המודל של בן נון נועד לאפשר לבתי החולים הציבוריים לשלם יותר לצוות הרפואי ולהגדיל את כמות הניתוחים שמבוצעים בהם בשעות אחר הצהריים, כדי לקצר תורים ולהתחרות בצורה אפקטיבית יותר במערכת הפרטית.

על פניו המודל נשמע יפה, אבל אין לשכוח שעדיין מדובר על הכנסת רפואה פרטית במחוז הרפואה הציבורית. כלומר, לבריאות למי שיש כסף! יש להסתכל על הצעד ועל משמעותו.

יש מקומות בשדה הכלכלי שלא יכולים להיות מנוהלים על ידי כוחות השוק החופשי- היצע וביקוש. בריאות הוא אחד מהם. ברור מאליו שלמי שיש כסף יש יותר בריאות. ככה זה גם עכשיו. הרחבת האפשרויות לעשירים תביא להפסד ולצמצום עבור רוב הציבור. כאן מדובר על משחק סכום "0", איפה שהרחבה בצד אחד באה על חשבון צמצום בצד השני. כלומר, הרווח של אחד בא על חשבון ההפסד של השני. אין זה מצב “Win-Win”. הציבור יפסיד.

חברה שלא מעמידה בעדיפות ראשונה את הבריאות ואת החינוך היא חברה חולה. ואו וואי לו לאדם שיסתגל היטב לחברה חולה.

*** * ***
תגובתך רצויה ומעשירה כל דעה בבלוג זה.
* ** * **


יום שבת, 19 באפריל 2014

כך הפכתי מחולה עם כתף דלוקה לסוציולוגית במחקר שטח


למה כדי לטפל בכאבי התופת בכתף שלי צריך לשבש לי את מצב התודעה? למה?!



אני מודה שגם כאבי התופת עצמם יכולים לשבש לי את מצב התודעה, אבל לא לאותו כיוון. מבחינתי, הסיוט הגרוע ביותר למישהו שהוא קצת "control freak" כמוני, זה שלא תהיה לו שליטה מלאה על התודעה. זו דאגה אמיתית. זה לא שאיני מסוגלת להאציל סמכויות. דווקא עשיתי עבודה עצמית בקטע של האצלת סמכויות, ואין לי בעיה מיוחדת לאפשר לאנשים שסביבי לעשות במקומי. אבל, בנוגע ליכולת להחליט מתוך חשיבה צלולה על כל דבר הקשור אלי, להתנהגות שלי או לאופן שבו אני מפרשת את המציאות...אני חייבת להיות בשליטה. אז כן, סוף סוף, לאחר ימים ולילות של כאבים משתקים, יצאתי לחופשי! בתזמון מושלם, אפשר לומר, בחג החרות. כן, כואב לי פחות. אני יכולה לנשום. אז מה זה חשוב אם אני מסוממת וכל מה שאני יכולה לחשוב עליו זה לרקוד "הולה-הולה" בגינה? למה הדאגה לגבי האיבוד החלקי האפשרי בשליטה התודעתית?
דווקא תהליך קבלת התרופה בקופת החולים -משכך כאבים מסוג "אופיאטי"- התאים לפן ה- "control freak" שבתוכי. התהליך כלל כמה צעדים: 1) הערה של הרופאה בכתב יד על גבי המרשם שמבהירה "”severe pain 2) צורך להראות את תעודת הזהות שלי בבית המרקחת, 3) ציון של הפרטים האישיים שלי על גבי המרשם- לרבות כתובת מגורים ושוב ת"ז, 4) חתימה שלי על גבי המרשם. מרשם מרשים!
מה הדאגה האמיתית שדיברתי עליה קודם? אחד הסימפטומים של control freak  הוא הדאגה. כנראה זה קשור לאיזו חרדה סמויה או גלויה לגבי העתיד. אבל לא לגבי אי הוודאות הכרוכה בעתיד הבלתי ידוע, אלא לגבי האפשרות לאבד את היכולת לשלוט בחיים, היכולת להחליט ולקחת אחריות.


************    *     ************


בית חולים, מוסד טוטאלי
לא יכולתי שלא לבקר בבית החולים. כבר באמצע הלילה, כשהתקשרנו למוקד האחיות של קופת החולים במטרה לשאול האם אני יכולה לקחת "נורופן" בנוסף לתרופה שנתנו לי, ישר רצו לשלוח אותי לבית החולים. ככה, בלי לשאול אותי על אודותיי ובלי לבקש את הסכמתי, "אני נותנת לך הפנייה למיון, את צריכה לגשת למיון". סרבתי, כמובן. באחת בלילה עדיף היה לי להוסיף לתרופה האופיאטית שלי גם שני כדורי "נורופן" ולחכות עד הבוקר. זה לא שפיקפקתי במקצועיות של האחות, אלא שלי יש ראיה הוליסטית על עצמי. בעיני עצמי, אני לא הופכת לכתף דלוקה בלבד בעקבות הכתף הדלוקה. והחשוב מכל, את יכולת ההחלטה שלי לא איבדתי. יש מי שנרגע בעזרת מוסיקה קלאסית ויש מי שצריך לוודא שהוא עדיין בשליטה בכדי להירגע. לאחר כמה שעות בבית החולים, הסתבר שהכאבים נובעים, כנראה, מדלקת חריפה שהתפתחה במפרק הכתף, בגיד, אולי "טנדיניטיס".

בית חולים. מוסד כוללני. מוסד טוטאלי. על פי גופמן- אחד הסוציולוגים החשובים של המאה העשרים- בית החולים נכלל בין סוגי המוסדות הטוטאליים, שלהם מאפיינים משותפים. כמה מהמאפיינים בלטו לי במיוחד בשהותי במיון.

שני עולמות חברתיים שונים
יש סגל ויש חולים. אין נקודת מעבר ביניהם. מתקיימים סטיריוטיפים שעל פיהם הרופאים מתייחסים לחולים ולהפך. לדוגמה, קיבלתי זריקה שכל מה שאמרו לי עליה הוא שהיא המכילה תרופה נגד כאבים. אם לא הייתי שואלת מה בדיוק יש בתרופה לא היו אומרים לי. למזלי הכרתי מה זה "פטידין", ולכן נבהלתי פחות כשכמעט ואיבדתי את ההכרה. למה לא מוסרים לחולה מהם המרכיבים שבזריקה ולמה לא מסבירים לו מראש מה הוא ירגיש ומה תיהיה התגובה הפיזית מצופה? כי מוסדות כוללניים משתלטים על האדם ומוחקים אותו. לא בכל המוסדות הטוטאליים זה קורה באותה עוצמה או באותה קיצוניות, אבל אצל כולם מתקיימים היבטים מדכאים.
ב-"אנטומיה של גריי", כשרופא ניגש אליך, קודם כל ולפני הכל, הוא מציג את עצמו בשם פרטי ובשם משפחה, משהו בסגנון:
"I'm doctor Gray, and I'll be your doctor today ,Hi"
אבל "האנטומיה של "Gray זה לא "האנטומיה של סורוקה".

האם האיש שניגש אלי הוא רופא, אח, מתמחה, סטודנט...? אף אחד מתוך הארבעת האנשים שניגשו אלי לא הציג את עצמו. הנחתי ששניים היו רופאים, אחד היה אח ואחת הייתה אחות, הכל בזכות הקונטקסט. המערכת הופכת אותך מבעל זהות אישית לקטגוריה. הסגל מתייחס אליך כאדם השייך לקבוצה שיש לה סטטוס מסוים. מתייחסים לאדם לא כאדם, אלא כחולה.

סמכות מקבילה

כל אחד מאנשי הסגל יכול לבוא אלי ולתת לי הוראה. דבר מבלבל כשלעצמו, ועוד יותר מבלבל כשהחולה נמצא דווקא במצב של חולשה. ואני שחייבת לדעת הכל, שניתן לתאר אותי כסוג של "שואלת כפייתית", לא יודעת האם אחד יודע את מה שהשני אומר לי או אם השני יודע עלי את מה שהראשון שמע קודם. זה ממש מערער את הביטחון שלי.
כל המרכיבים האלה מספיקים בכדי להרגיש רע מאוד כאדם חולה שניגש למיון. נדמה לי שגם מישהו שלא   "control freak"היה חש אי נוחות מסוימת.
המאפיין שבא לידי ביטוי בצורה הניכרת מכולם היה שהזמן נתפס כזמן אבוד.

הזמן נתפס כזמן אבוד

פשוט סופרים שעות. מחכים לצאת משם. כאילו הזמן נספר לאחור. הזמן לא זז. רק רוצים לחזור הביתה.

רפואה שלמה
תוצאת תמונה עבור ‪médica pelirroja‬‏
אני בת של רופאים ותמיד הרגשתי טוב בבתי חולים, הרגשתי מוגנת, כאילו שום דבר רע לא יכול לקרות לי שם. מתי זה השתנה? לא יודעת, כנראה ששינוי התפיסה בא עם הגיל, בהדרגה.
אולי הושפעתי מבדיחה ששמעתי פעם: "הרפואה כל כך מפותחת היום שרק לעתים רחוקות נפטר אדם ללא סיוע רפואי... "

בעקבות ביקורי במיון עלה לי רעיון. האם לא כדאי לכלול בלימודי הרפואה והסיעוד קורס במבוא לסוציולוגיה. קורס שבו ילמדו קצת על גופמן ועל מוסדות כוללניים, ועל מה שזה עושה לאדם הפרטי.  נראה לי שזה יכול לסייע להכניס תוכן נוסף לביטוי "רפואה שלמה".


יום שבת, 12 באפריל 2014

הסיבה האמיתית להתנגד לקבוצת ווטסאפ משפחתית



שלא כמו במשפחות אחרות, שהתקדמו טכנולוגית, במשפחה שלי עדיין מתקיים המנהג העתיק של שימוש בלוחות מודעות. לוח המודעות הציבורי הישן והטוב. כמו זה שליד המכלת.
 אבל לוח המודעות שלנו הוא מהמודלים המשוכללים, לוח- "multitask" , הוא יודע גם לקרר וגם להקפיא מזון.

שמעתי שהמשפחות המתקדמות טכנולוגית והמתאימות את עצמן למאה ה-21, עברו לקבוצת ווטסאפ משפחתית. בעיקר בחגים, לפעמים אני רואה אצל מכרות שהקבוצה המשפחתית שלהן מאוד פעילה ומתמלאת עדכונים הדדיים. בקבוצה כזו מעלים עדכונים הדדיים, בקשות, סידורים לוגיסטיים וד"שים חמים. זה טוב. ככה לא צריך לחכות עד שנגיע הביתה בשביל לקבל עדכון לוגיסטי חשוב. הכל "און ליין". ברגע שהצורך עולה, הוא כבר סופק. והתיעוד, מיידי. לא צריך לזכור למסור מידע אחר כך, הוא כבר נמסר עכשיו. מעכשיו, זה כבר בעיה של הצד השני. זה ירד ממני.

התוצאה היא שכרטיס הזיכרון השכלי של המשתמש לא מתמלא. אפילו לא צריך לשוחח ו"לבזבז" זמן בצלצול. זו שיטה שמאפשרת לפנות "זמן ערב" לשיחות מהותיות עם בן\בת הזוג, במקום בשיחות על סידור העבודה והלוגיסטיקה של היום למחרת.

אפשר לומר שאצלנו יש קבוצת ווטסאפ חלקית...או חצי....או כמעט קבוצה....או  "wanna-be" קבוצת ווטסאפ. כלומר, הבנות שולחות אלי הודעות בווטסאפ, ואני עונה להן. מה זה נוח! נוסף על כל זה, בקבוצת ווטסאפ משפחתית סגורה יש אינטימיות של משפחה. הכל נשאר במשפחה. האינטימיות השייכת לנו, נשמרת.


** ** ** ** ** ** **

אז למה להתנגד לקבוצת ווטסאפ משפחתית?

לא. זה לא בגלל הסכנה למשפחה היהודית, כפי שטוענים רבנים בארה"ב, המשתייכים לחסידות סאטמר: "משתמשים נוהגים להפיץ דרך האפליקציה רכילות, תצלומים מיניים ועוד תכנים שמוגדרים כחטא וסכנה למשפחה." (כלכליסט 09.02.14). בקבוצה סגורה אין סכנה כזו. זה גם לא בגלל ה"חפירות" ההדדיות הצפויות. הסיבה היא גם לא הקושי בלהיות זמין לעולמי עד, "העבדות" של החיבור התמידי או כובד הציפיות לזמינות מתמדת.

לוח המודעות הציבורי הוא סוג של טקס. טקס שאת חוקיו אני מכירה. אני יודעת בדיוק איך להתנהג בטקס הזה, מה עושים בו, מה מקבול בו ומה לא. אני יודעת למה לצפות. לטקס הזה יש גם חוקים הקשורים לזמן תגובה צפוי, שאני מכירה היטב. שינוי חוקי המשחק כרוך בכניסה לטקס חדש, שלא מוכר עד הסוף ושלא מובן עד הסוף.

בעקבות קבוצת ווטסאפ משפחתית, יכול לקרות –בצורה סמויה או בצורה גלויה- שהמשפחה הגרעינית תוגדר מחדש כקהילה. מספיק מוזרה לי ההגדרה כ"קבוצה" למשפחה, בטח שמוזרה לי עוד יותר ההגדרה כ"קהילה". זה כאילו להרחיק את המשפחה מהמשפחה. להתקין מדיה שתשמש לנו ערוץ, במקום לתקשר ביננו בצורה בלתי אמצעית.

מה המשמעות של כל זה?

המשמעות היא תחושת אובדן. אובדן של הישן. חשש מהצורך ללמוד משהו חדש, פחד מכישלון, חשש שבלמידת ה-"משהו החדש" יהיה צורך "לשכוח" את העבר- המוכר והידוע. כל אלה סיבות מספיק טובות להתנגד לקבוצת ווטסאפ משפחתית. אבל זו הסיבה האמיתית?

מה הסיבה האמיתית להתנגד לקבוצת ווטסאפ משפחתית?

הסיבה היא: איזה סוג אנשים אני רוצה שהילדים שלי יהיו.

אני רוצה אנשים שיש להם מילה. שיודעים שאם קבענו בשלוש, זה אומר בשעה שלוש. אני רוצה אנשים של אמינות ואמון הדדי. החיבור ה-"און ליין" התמידי הזה, גורם לזילות המילה. אני רוצה אנשים שכאשר אומרים "עוד דקה אצלך", הם אצלי אחרי דקה. החיבור התמידי והבלתי פוסק, וההנחה שהחיבור אכן הוא תמידי ובלתי פוסק, מביאים למצב שבו בכל שנייה נתונה ניתן "לעדכן", אין כבוד למילה הנאמרת. קורה שמאחרים, אבל כשזה הופך להרגלי ה"היכון" שלהם אני עדה, זה כבר משהו אחר. משהו בסגנון: "התכונן להודעה שתעדכן אותך בכל רגע נתון", כבר לא מדובר על איחורים, אלא על תלות כובל.

אני רוצה אנשים אסרטיביים, שיודעים להגיד "לא", שיודעים לומר "עכשיו אני לא נמצא", "זה הזמן שלי לעצמי". ידוע לכל שהחינוך הטוב ביותר הוא במעשים ובמודל שאתה מפגין. לכן, אני אומרת "לא, עכשיו אני לא זמינה", בתקווה שילדי ידעו גם הם לשמור על עצמם בעתיד.

אני רוצה אנשים שיכולים לדחות סיפוקים.

ואני רוצה אנשים מחוייבים, שמבינים שהאחריות היא משותפת. לא כאלה שמוסרים הלאה את שלהם, ובאותו רגע "זה יורד מהם", והופך להיות בעיה של הצד השני.

אין ספק שמהפכת התקשורת מביאה איתה דברים מעולים, מרתקים ומרגשים. אך כמו בכל מהפכה, היא גם מביאה תופעות לווי בלתי רצויות.

  
*הפוסט מצא חן בעיניך? אנא שתף\המלץ. תודה!